Conferencia sobre:
a.- “El logro de
la Budeidad en esta existencia”
b.- “La herencia de la Ley suprema de la vida”
c.- “Sobre el establecimiento de la enseñanza
correcte para asegurar la paz en la
tierra”
Con este studio vamos a resaltar tres puntos vitales:
1.- Sobre el poder del
corazon o el ichinen correcto en
base a los principío del Budismo del Daishonin y que, bien explica Sensei, que
es capaz de lograr victorias inimaginables
2.- El Itai Doshin como elemento vital para poder
transmitir la Ley y lograr los objetivos propuestos por el avance del Kosen
Rufu de Venezuela. En Itai Doshin nuestras capacidades se potencian exponencialmente.
3.- La Revolucion Humana genuina modificando “los
principios de nuestro corazón” tal como
enseña el Daishonin e Ikeda Sensei. Practicar y hacer el esfuerzo de vivir cada
dia en base a esta enseñanza.
a.- “El logro de la Budeidad en esta existencia”
(escrito aprox. En 1255)
Aquí se habla de mi postura de Fé como Individuo, en
este Gosho es donde el Daishonin habla por primera vez sobre la Importacia de
la Práctica
TEXTO DEL GOSHO:
"El
Sutra Vimalakirti dice que cuando uno busca la emancipación de los budas en la
mente del ser humano común, descubre que las personas comunes son entidades de
la iluminación, y que los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el
nirvana. Asimismo, afirma que si el corazón de las personas es impuro, su
tierra también lo es, pero que si su corazón es puro, así
es el sitio
en que viven. No existe, en sí mismas, una tierra pura y otra impura. La
diferencia sólo reside en el bien y el mal de nuestra vida.
Lo mismo
ocurre con un buda y un ser humano común. Se denomina persona común a la que
vive en la ilusión, pero cuando esa persona está iluminada, pasa a llamarse
buda. Es como el caso de un espejo percudido, que, una vez lustrado, refulge
como una joya. Una mente nublada por las ilusiones provenientes de la oscuridad
primordial de la vida es como un espejo percudido; pero una vez pulida, sin
falta se convierte en un espejo impecable, que refleja la naturaleza esencial
de los fenómenos [es decir, la naturaleza del Dharma] y el verdadero aspecto de
la realidad. Haga surgir una profunda fe y lustre su espejo día y noche, con
ahínco y esmero. ¿De qué manera lustrarlo? Tan sólo entonando Nam Miojo Rengue
Kio."
El principio básico de todo el budismo del Daishonin
está contenido en este gosho. Por que explica cómo debe ser nuestra fé y
nuestra práctica diaria. Tam,bién garantiza cómo es el avance hacia la
felicidad. Lo mas importante es la fé y ésta es la base de este budismo.
Esta carta es un escrito corto pero muy profundo. “El
logro de la Budeidad en esta existencia”
es el principio mas importante en el budismo de Nichiren Daishonin. Es el
objetivo de nuestra fe y la base de nuestra práctica budista. Todo está
contenido en este escrito.
Hay que tener mucho cuidado, porque aunque uno esté
entonando uno puede encontrarse practicando
una religión del camino externo. Si nos olvidamos de transformar nuestra vida,
estamos practicando una religión del camino externo. Este punto es el que el
Daishonin quiere recalcar en este Gosho.
Cuando una persona no hace esfuerzos por cambiar, la
oscuridad fundamental dominará su vida. Por ello, solamente transformando nuestro interior es que se
puede cambiar la oscuridad fundamental por la Budeidad. De nuevo, sólo
transformando nuestro reino interior podremos manifestar la Budfeidad. Si no transformamos nuestra vida, nunca
disiparemos nuestra oscuridad y terminaremos
siendo incapaces de ver nuestra verdadera naturaleza de Buda.
No solamente se trata de decir TENGO FE.
“Las personas comunes son entidades de la Iluminación”
Significa que la sabiduría para lograr la Budeidad
(Iluminación) se manifiesta en la vida de los hombres y mujeres comunes,
imbuida de deseos mundanos. De manera semejante, “los sufrimientos del nacimiento y la muerte son
el nirvana” significa que el estado de verdadera paz y tranquilidad (nirvana)
propio de la Budeidad se expresa en la vida de la gente común, atormentados por
los sufrimientos inherentes al nacer y al morir.
No importa quienes somo todos podemos manifestar la
budeidad
Cuando nosotros cambiamos, el mundo cambia. La clave de
todos los cambios yace en nuestra transformación interior, y en modificar
nuestro corazón y nuestra mente. De esto se trata la revolución humana. Todos
tenemos el poder de cambiar. Cuando entendemos esta verdad, estamos en
condiciones de hacer surgir ese poder interior en cualquier lugar y momento,
y en cualquier situación.
Si yo decido esa transformación entonces tengo el poder
de transformarlo todo, en cualquier momento, lugar o circunstancia
Cambiar nosotros
y hacer que cambie nuestra tierra
Para transmitir este punto, el Daishonin aquí cita el
Sutra Vimalakirti y lo sintetiza de este modo: “Cuando uno busca la emancipación de los budas en la mente del ser
humano común, descubre que las personas comunes son entidades de la
iluminación, y que los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana”.
“Si el corazón de las personas es
impuro, su tierra también lo es, pero que si su corazón es puro, así es el
sitio en que viven”
Esclarece que no existen dos
tierras separadas en si; la única distinción entre los lugares puros e impuros
depende del bien y el mal de nuestra
vida.
El Daishonin habla de la
transformación de la vida y de la tierra. Para la transformación de la vida,
¿Dónde se de buscar la Budeidad? En los actos y la mente de los seres comunes.
Pasa lo mismo con la transformación de la tierra. No existen dos tierras todo
depende del corazón de las personas.
Primero tenemos que realizar un cambio
en nuestra propia vida.
El principio de proteger la
dignidad de la vida de las personas y de la tierra es el basamento para
transformar la tierra.
Para cambiar una condición
podemos hacerlo desde el estado de vida de Buda
El pasaje que cita el Daishonin
(5° del Sutra del Loto, averiguaciones
sobre la enfermedad), describe el diálogo entre Vimalakirti, un laico budista
de cualidades sobresalientes, que practicaba el Camino del bodisatva y se
encontraba enfermo, y Manjushri, uno de los discípulos más destacados de
Sakyamuni, quien había ido a visitarlo. Cuando se le pregunta a Vimalakirti la
causa de su mal, éste responde: ”Porque
todos los seres vivos padecen
enfermedades, yo también me enfermo”.
“… los pasajes del Sutra
Vimalikiri citados por el Daishonin esclarecen el significado de la Budeidad y
de la tierra pura desde el punto de
vista de aquel que practica el Camino del Bodisatva y lucha inmerso en
la realidad cotidiana”.
Asi que no debemos extrañarnos
de nuestra realidad actual
GANKEN OGO
“Crear deliberadamente el karma apropiado”
Nosotros escogimos
las circunstancias que estamos viviendo (en la realidad cotidiana) para poder
dar prueba real de la fe y transmitir la Ley
No existe manera en lo absoluto
de que no podamos superar los sufrimientos que son resultado de un juramento que nosotros mismos hicimos.
“Cuando se den cuenta de la
gran misión que tienen como Bodisatvas de la Tierra y dediquen su vida al Kosen
Rufu, empezará a brillar el sol que ha existido dentro de Uds. desde el tiempo
sin comienzo. Todas las ofensas que han cometido en existencias pasadas se
desvanecerán como el rocío y emprenderán una vida maravillosa, impregnada de
honda alegría y felicidad”. (La nueva revolución humana. Vol. 1. Pag.301)
Por eso el Daishonin señala a
modo de conclusión:
“Se denomina persona común a la
que vive en la ilusión, pero cuando esa persona está iluminada, pasa a llamarse
Buda”.
En otras
palabras, la diferencia entre las personas comunes y los budas es,
sencillamente, la diferencia entre la ilusión y la iluminación en la mente de
las personas comunes.
¿Cómo, entonces, convertir esa ilusión en una vida iluminada?
Pregunta
clave que tiene su respuesta en lo que se ha estudiado en este gosho.
En el pasaje anterior, el
Daishonin explica que cuando cambia el
corazón de las personas también cambia la tierra o su mundo circundante.
En su aspecto profundo, lo que opera es el cambio de la ilusión a la
iluminación.
ESHO FUNI= Cambia la persona, cambia el medio ambiente.
Lo que permite esta
transformación es el Daimoku y, en el nivel espiritual,
la fe.
Para decirlo simplemente, mediante la fe
podemos superar la ignorancia u oscuridad que constituye la raíz de la
ilusión, y manifestar la Budeidad de
la cual estamos dotados en forma primordial.
Ese espacio que ocupa la
oscuridad fundamental mejor que lo cupe La Fe
“Es como el caso de un espejo
percudido, que, una vez lustrado, refulge como una joya”.
El Daishonin utiliza esta
metáfora para comparar la grandiosidad de nuestra vida, como entidades de la
Ley mística, con las propiedades de un espejo.
Sensei nos dice; “Sin embargo,
aunque seamos entidades de la Ley Mística, no podemos hacer surgir el poder de
esa Ley cuando nuestra vida yace envuelta en la ignorancia. En un estado de
oscuridad e impureza, somos como un “espejo percudido”, que no reflejará ningún
objeto. Hacer Daimoku es la práctica para pulir y limpiar el espejo percudido
de nuestra vida”.
Ser entidades de la Ley
mística no significa que estemos manifestando
esta realidad en nuestra vida
El espejo dotado de la propiedad
de reflejar objetos, corresponde a nuestra vida, dotada de la verdad mística.
Pero si un espejo no está limpio y pulido, naturalmente se opacará.
Del mismo modo, si entregamos
nuestra vida al descuido y el abandono, y no la cultivamos, quedará nublada por
la ignorancia. Así funciona la analogía del espejo.
En esta parte el Daishonin nos
enseña como practicar: Se debe entonar el Daimoku con una fe inquebrantable y
con una fe perseverante.
Dos aspectos importantes para
pulir nuestra vida:
1.- Hacer surgir una profunda fe
como exhorta el Daishonin
2.- Sostener el esfuerzo con
diligente persistencia.
La clave: desafío y persistencia
Por estar en la era de Mapo
debemos ser diligentes en persistir en esta práctica
La entonación de Nam Miojo Rengue
Kio es la única práctica para pulir nuestra vida, esto es así porque Nam Miojo
Rengue Kio es la Ley Universal. Su práctica permite lograr la Budeidad, que no
es otra cosa que la transformación interior.
Nosotros conocemos el Budismo de
Nichiren Daishonin, que hace realidad el logro de la Budeidad en esta existencia,
y la única práctica para lograrla es Nam Miojo rengue Kio. Lo demás depende
de nuestro desafío y perseverancia.
Siempre tangamos en mente realizar la transformación interior.
Entonces,
todo lo demás depende de nuestro desafío y perseverancia.
Con este extracto del Gosho
sabemos que somos entidades de la Ley mística y para hacer que eso se
manifieste en nuestra vida, debemos pulir ese espejo
Mi
postura de fe donde yo me reto a hacer mi revolución humana y a transformar mi vida
b.- “La
herencia de la Ley suprema de la vida” (11 de Febrero de 1272) desde Sado
“Todos los
discípulos y seguidores laicos de Nichiren deben entonar Nam Miojo Rengue Kio
con el espíritu de ser distintas personas con un mismo propósito, trascendiendo
todas las diferencias que pueda haber entre ellos,1 hasta llegar a ser
inseparables
como los peces y el agua en que nadan. Este lazo espiritual es la base para la
transmisión universal de la Ley suprema de la vida y la muerte. Aquí yace el
verdadero objetivo de la propagación de Nichiren. Cuando estén unidos así,
hasta el gran deseo de la propagación universal podrá concretarse. Pero si
alguno de los discípulos de Nichiren rompe la unión de distintas personas con
un mismo propósito, será como un guerrero que destruye su propio castillo desde
adentro."
Ahora en este Gosho vamos a
tocar el tema de muchas personas practicando con un mismo propósito
Distintas personas con un mismo propósito:
La verdadera herencia de la fe fluye en la comunidad armoniosa de
creyentes que comparten el gran juramento del Kosen-Rufu
Aquí Sensei nos habla de “comunidad armoniosa”
La herencia de la Key suprema de
la vida y la muerte, para fluir correctamente, necesita apoyarse en la lucha
del maestro y discípulo enfocada en concretar el Kosen-rufu. El Kosen-rufu en
el último día de la Ley es una contienda entre la Budeidad y la función
destructiva. Sin una comunidad armoniosa de practicantes sólidamente unidos
entorno a un mismo propósito, donde palpite la inseparabilidad de mentor y
discípulo, no hay ninguna esperanza de
triunfar en esa batalla.
El Daishonin describe en este
párrafo del Gosho el ideal de relación entre los creyentes:
1.- Trascender las diferencias
2.- Ser inseparables
3.- Unión de distintas personas
con un mismo objetivo
“… el Daishonin manifiesta su
propia expectativa en todos sus discípulos, sacerdotes y laicos, y describe su
visión ideal sobre la relación mentor y discípulo y sobre la comunidad
armoniosa de creyentes que luchan a su
lado por lograr el Kosen-rufu en el
último día de la Ley. Para ello, exhortar a sus seguidores a trascender todas las diferencias que pueda haber entre
ellos, hasta ser inseparables como los peces y el agua; también los
insta a unirse como “distintas personas
con un mismo propósito”. La herencia de la Ley Suprema de la Vida y la muerte
nos dice, fluye en la vida de todos los que entonan Nam Miojo rengue Kio- como práctica para uno y para los demás-,
basados en este espíritu de igualdad y
unión”.
“Trascender las diferencias”
En la frase “trascendiendo todas
las diferencias que pueda haber entre ellos”. El Daishonin, específicamente
está refiriéndose a los sentimientos de antagonismo, discriminación y egoísmo
que surgen de la tendencia a ver al yo y a los otros, o a los fenómenos, como
términos separados y desconectados. Esta tendencia obstruye la empatía y el
entendimiento. La herencia del Buda no fluye en aquellos que tienen esta
mentalidad negativa y limitada de su ego.
No solamente tener la fe de su
camino interior para transformar la vida propia sino que también pertenecemos a
una comunidad armoniosa de creyentes y si deseamos que la Ley fluya en nuestra
vida debemos seguir la orientación de Sensei y Daishonin. No nos dejemos
limitar por nuestro ego.
No debe haber discriminación ni
sentimientos de antagonismo, la herencia del buda no fluye en este tipo de
relación.
“Herencia” no es un significado
misterioso. Se refiere a un Buda que
despertó a la fe en la Ley Mística y la
comparte con los demás. Esta persona despertó al mundo de misericordia y amor
compasivo y reconoce este poder en todo el universo. En este mundo del amor
compasivo se reconoce la Budeidad de la gente.
La herencia del logro de la
Budeidad fluye en la vida de las personas que se comportan con el mayor
respeto.
Recordemos a Sensei y lo que
nos enseña cada vez que vayamos a ser irrespetuosos.
“… en su escrito, el Daishonin
se refiere a los practicantes que perturban la unión de distintas personas con
un mismo propósito” y dice que son “como un guerrero que destruye su propio
castillo desde adentro”. En otras palabras, son como “lombrices en las entrañas
de un león”, que destruyen desde adentro al movimiento por el Kosen-rufu. Por
eso, el Daishonin indica a sus seguidores
la importancia de “trascender todas las diferencias que pueda haber entre ellos”.
Aquí Podemos reflexionar como esta
mi vida en cuanto a mi comunidad armoniosa, estoy contribuyendo a construir el
Kosen-rufu o destruyéndolo??
“Ser inseparables como los peces
y el agua en que nadan”
Cuando trabajamos juntos por un
mismo objetivo tan grande como el Kosen-rufu, basados en la inseparabilidad de
maestro y discípulo, inspirándonos, alentándonos, apoyándonos unos a otros,
naturalmente se generan lazos de valoración y empatía, y uno busca cuidar y
encuadrar sus relaciones en un marco positivo y respetuoso. En las
organizaciones dinámicas y pujantes es común notar que entre sus
dirigentes impera un buen entendimiento
y que hay fluidas relaciones de colaboración y apoyo mutuos.
Podemos revisar nuestras relaciones dentro de la organización
para buscar el estado óptimo de las mismas
En cualquier organización del
mundo que avance al ritmo de Sensei, allí fluirá la armonía.
¿Qué debemos hacer para activar
ese principio de “distintas personas con un mismo propósito”?
Se requiere esfuerzo para
concretar este compromiso compartido, en este anhelo de compartir una misma
meta.
Sensei dice que la clave está en orar. Orar nos permite elevar nuestro
estado de vida.
El otro punto es orar juntos, con
un mismo propósito.
Aquí podemos considerar sobre
el punto tocado en el anterior Gosho donde se habla de la transformación que
debemos tener en nuestro corazón y mente y así poder lograr armonizar creando
este tipo de respeto, consideración y apoyo dentro de la organización.
Cuando hacemos propio el
ardiente anhelo del Buda, entonamos el Daimoku y emprendemos la tarea del Buda
por la felicidad de las personas y el logro del Kosen-rufu, llegamos a ver que
todos nuestros compañeros de fe son personas dignas del mayor respeto que, como
nosotros, también están construyendo vidas de inmensa misión. Esto crea la
base de una vibrante relación de
camaradería y de inspiración mutua que
está por sobre toda discriminación o antagonismo.
Aquí me podría preguntar, ¿que tan
cerca estoy yo de esto?
La Herencia de la Fe y la postura de “ser distintas personas con un
mismo propósito”
“Distintas personas” también
suele expresarse como “muchas personas”, significa que cada uno tiene su propia
singularidad, aptitud, función para cumplir y tantos otros rasgos que lo
caracterizan. En sentido general, “un mismo propósito” significa compartir un
objetivo común y valores mancomunados. Para nosotros, más específicamente, ese
propósito común que compartimos es la fe en la Ley Mística y el gran juramento
del Kosen-rufu.
Si este concepto está
asimilado dentro de nuestras vidas
entonces no hay cabida para actos de discriminación y rechazo
Es aquí donde al estar
fielmente comprometidos con el Kosen-Rufu, este compromiso será más importante
que cualquier actitud superflua que percibamos de las personas a nuestro
alrededor
En el budismo, la postura de ser
“distintas personas con un mismo propósito” se refiere a la armonía entre el
individuo y la agrupación basada en la Ley. Indica una comunidad de valores humanos dinámica y de gran
diversidad, en la cual todos se inspiran y alientan mutuamente en pos del
Kosen-rufu. El Daishonin saca la conclusión de que la herencia de la Ley
Suprema de la Vida y la Muerte fluye en
la vida de aquellos que entonan Nam Miojo rengue Kio con esta postura.
Además de tener fe y transitar el
camino interior transformándolo para hacer nuestra propia revolución humana,
también debemos tener esta postura impidiendo que los conflictos nos separen.
Podemos pensar diferente pero aun así seguir hacia nuestra meta en común.
Ejecutando acciones desde distintos ángulos para apoyar el KR
En este y en otros escritos,
recalca en primer lugar que la unión es la clave para lograr el éxito y la victoria en todos los quehaceres, y en
segundo término que la unión es
indispensable en la lucha por el KR en el último Día de La Ley, que es una
contienda entre la función del Buda y la función demoniaca o negativa. También
expresa su firme convicción en que él y sus discípulos, mientras mantengan esta
unión y este compromiso con el KR, podrán triunfar aun frente a los obstáculos más
temibles.
Hacer Daimoku con un mismo propósito
La postura de ser distintas
personas con un mismo propósito, en cierto sentido representa la
manifestación última de la “estrategia
del Sutra del loto”, que es entonar NMRK
al Gojonzon y específicamente orar con un mismo compromiso enfocado en el KR.
Ningún proyecto o estrategia dará resultado en el
mundo del KR si no existe este Daimoku, con este compromiso y esta unión. La
poderosa oración basada en la unión también se traducirá en un tremendo ímpetu
de avance. Así que aunque surjan personas que busquen perturbar la unión de
nuestro movimiento, su influencia negativa será repelida por el espíritu
enfocado y unido de todos los demás.
Si creamos realmente una
comunidad armoniosa de creyentes somos triunfadores
El ritmo de loa perfecta armonía
Cuando avanzamos con la unión de
distintas personas con un mismo propósito”, basados en el Daimoku por el logro
del KR, generamos una tremenda fuerza propulsoras y una energía que asegura la
victoria. Todos los que tengan este corazón serán capaces de trabajar juntos
armoniosamente y de sentir alegría aun en medio de difíciles batalla. La unión
de propósito es la clave para crear este ritmo de victoria y de actividad dinámica.
El significado de un “mismo propósito”
1.- El Gran juramento del Kosen-Rufu
Ante todo, “un mismo propósito” se refiere al gran deseo o juramento
del Kosen-Rufu.
En medio de la persecución de
Atsuhara, el Daishonin escribió a su joven discípulo Nanjo Tokimitsu:”Mi deseo
es que todos mis discípulos puedan hacer un gran juramento”. Aquí estamos
frente a la apasionada proclama del Daishonin, que exhorta a sus seguidores a
dedicar su vida a la causa del Kosen-rufu.
“Un mismo propósito” también se
refiere al espíritu de combatir exhaustivamente las fuerzas destructivas que
buscan obstruir y lastimar este noble movimiento. Con los años, de tanto en
tanto surgen en nuestra organización personas que ponen la fe en segundo plano,
olvidad el juramento compartido del KR, y sucumben a su deseo de
reconocimiento, popularidad y beneficios personales. Motivadas en su ambición,
estas personas intentan perturbar la comunidad armoniosa de practicantes, sin
ver que esto, en el budismo, es una falta capital. Es importante que,
frente a este accionar destructivo,
adoptemos una postura valiente y
rotunda. Esta postura es la esencia del Sutra del Loto y es, asi mismo,
el espíritu de Gakkai.
2.- Respetar a nuestros compañeros de
fe
El espíritu del KR que enseña el
Sutra del Loto se fundamenta en la profunda convicción de que todas las
personas poseen la naturaleza de Buda y el potencial de lograr la Budeidad. Una
comunidad armoniosa de creyentes unidos en torno al objetivo común de lograr el
KR ha de reflejar, naturalmente, esta filosofía del Sutra del Loto en todas sus
acciones y principios.
No hace falta aclarar que todos
nuestros compañeros de fe que abracen el Gojonzon y luchen por el KR
manifestarán la Budeidad. Por eso, debemos concederles absoluto respeto. El
capítulo “El aliento del Bodisatva Sabio Universal” del Sutra del Loto dice con respecto a aquellos que abrazan sus enseñanzas: “Si seis
a alguien que acepta y abraza este sutra, deberíais poneros de pie y saludarlo
desde lejos, con el mismo respeto que mostraríais al Buda”
3.- Una fe cimentada en el compromiso
compartido de maestro y discípulo
“Un
mismo propósito significa sencillamente, una fe basada en el compromiso que
maestro y discípulo tienen en común. La esencia
de esta unión de “distintas personas con un mismo propósito” existe en
esta clase de fe. Y esto quiere decir alinear nuestros corazones en el gran
juramento del KR, que es el corazón del Buda y el de todo líder genuino del KR.
Recapitulando, estudiamos sobre:
·
La Fe, el camino interior, la transformación
de nuestra mente y corazón
·
Nuestro compromiso de formar parte de una
comunidad armoniosa de creyentes
A continuación
estudiaremos sobre nuestro compromiso y lucha como individuos creyentes de budismo en nuestra sociedad
“Sobre el establecimiento de la enseñanza
correcte para asegurar la paz en la
tierra
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